也不是吃最好的食物，

也不是住最豪华的酒店，

开最好的车子！

那些都是玩具，

都是你的妆点！

爱自己源自与你自己的相处，

来自你对自己全然的欣赏，

全然的疼惜，

全然的理解，

全然的接纳！

爱的本质。

就是全然的接纳！

没有这一个基础，

爱永远进不了你的心灵，

你始终如同孤魂野鬼，

找不到归属！

回到本源，

才可以从那里出发！

只是放开，

只是坦然地呈现。

只是就这样把自己的目光送到对方的眼睛里，

只是如同烛光，

就这样闪亮既可以贡献光明！

只是喜悦地聆听。

满心地享受！

只是让心灵去感应，

并随着那份跳动的韵律，

即可捕获神的禅机！

当你不再证明自己的时候，

神性就出来了！

美就绽放了！

梦灵受到天力的启示，与大家一起分享了自己对世间八法的理解和感悟：

在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。

佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人。所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看。佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。

阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱：

希望受到赞美；不希望受到批评

希望得到；不希望失去

希望快乐；不希望痛苦

希望声名远播；不希望默默无名或受到忽视

这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中任何一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。

因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱，我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上。微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。

我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注。多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。

我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的。避开我不想要的，最后我就去满足别人的自我。

理想状况下，假如我是一个真正的老师，我应该告诉你一些你需要听的东西；那有可能很伤人。假如我当真严肃看待我做为心灵友伴的角色，那会杀伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰的。很遗憾我得这么说，但这是唯一之道。

因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮。我们应该是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。“娄琼”是个藏文字，意指“修心”。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？

让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们是认真想要证悟，亦或我们所做的这一切只是为了放松、疗愈，又或许因为我们已在生活里经历严峻的问题与障碍，我们只是想从中复原？提醒你。那或许真能达到某种效果。倘若我们以这种动机来修习佛法，我们或许真能得到某些世间利益，但我们将无法彻底运用佛法的可能性。由是之故。我们修习的甚至将不会是真正的佛法，而是某些捏造的复制品。

因此我们的动机非常重要。如果我们拥有第二类动机——为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。

是什么造就一条完整的道路？一条完整的道路需要具备见、修、行。请注意，这点非常重要。我注意到西方有许多方法毫无见地，似乎有太多的方法：各种禅修、新世纪音乐、复生、复死……提醒你，将这些作为方法是可以的，我一点都不是在批评方法，但你必须要有见地。如果你没有个见地，你哪儿也去不了。它或许能够治疗某些创伤，或是像普拿疼一样可以暂时止痛。见地非常重要。见地决定了修与行。

那么，我们如何获得见地？透过研读，透过审查我们所研读的内容；这是释迦牟尼佛所教导的道之所以特殊的地方。他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及。你可以问问题，你可以辩驳，你可以分析。因此你应当研读并且归结出见地；基于那个见地，你获得对此修道的信心；然后你可以选择许多方法。

此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为当我们看电影时，即使各种形色的事情都发生在荧幕上，我们知道那不过是一场电影，那全都是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑的情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。

比方说，电影放映当中，当我们感觉想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去。没什么大不了，我们并未真的陷在其中。这是为什么我们称此为出离——我们对这件事有正确的见地。既然我们了解到它徒劳无益的一面，就会有真正的出离。但相反的，在我们所谓的生活的大电影里，却很少人拥有这种勇气。

当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出戏院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无需停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于这份了解，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。

这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不容易。我们总是被困住，到最后我们总是认为这是真的。然而当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中时，就是由于我们的善业，由于我们的功德，我们身旁的这个人拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。